Жизнь охотников

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Жизнь охотников » Символы и знаки » "граммы"


"граммы"

Сообщений 1 страница 10 из 10

1

Гексаграмма

Этот символ представляет собой шестиконечную звезду, обладающую мощными свойствами амулета и талисмана. Ее иногда называют Соломоновым щитом, или с недавнего времени звездой Давида.
Этот знак использовался уже в бронзовом веке в качестве украшения на светильниках, печатях и предметах утвари, а также для украшения жилищ.
По арабской легенде, гексаграмма и истинное имя Бога были выгравированы на волшебном кольце царя Соломона, благодаря которому он обладал властью над полчищами демонов - джиннов. Соломонова печать использовалась наряду с пентаклем (пентаграммой) и свастикой.
Как амулет гексаграмма Соломона предохраняет от сглаза и Лилит, ужасного иудейского демона, который ночью похищает детей. В античные времена печать использовалась довольно мало. В начале средних веков каббалистические предписания рекомендовали изображать ее на защитных амулетах, медальонах или листах пергамента, содержащих различные магические рецепты, заклинания и молитвы. В конце средних веков этот символ приобрел популярность как защита от огня. В алхимии гексаграмма символизировала философский камень, так как она составлена из двух противоположных треугольников, олицетворяющих единство противоположностей. В оккультизме гексаграмма символически изображается шестиконечной звездой, состоящей из двух треугольников. Каждый из этих треугольников символизирует торжество Триады в двух противоположностях, уравновешенных по отношению друг к другу. Гексаграмма показывает совершенство всего Мироздания с присущим Триаде творением, потому что она состоит из произведения первого женского числа 2 и первого мужского числа 3. Ее творческие потенциалы отражены в шести днях творения и в четвертой Заповеди Моисея: «...шесть дней делай и сотвориши в них вся дела твоя...». В каббалистике Гексаграмма предстает как центральная сфера Древа Сефирот - Тиферет и символизируется Солнечным Львом - энергией, заставляющей все живое двигаться по колесу жизни и смерти, Солнце может быть ласковым и добрым и тогда, считается, оно дает жизнь, но может быть испепеляющим и злым, тогда оно отнимает то, что дало первоначально, чтобы потом вновь смягчиться и воскресить то, что уничтожило.
Эти положения согласуются и с христианскими Мистериями распятия на Голгофе, в которых смерть побеждает жизнь, чтобы на следующем этапе проиграть той, над кем она вначале одержала верх. Наиболее важное применение Соломонова печать нашла в магии. Гексаграмма используется как талисман, позволяющий управлять вызванными колдуном демонами и духами. Колдовские книги утверждают, что гексаграмму нужно изображать внутри или по периметру магического круга. В центре символа нужно написать имя Бога — Тетраграмматон. Чтобы правильно изобразить печать, магу нужно следовать точным указаниям. В соответствии с книгой "Маг" (1801) Френсиса Баретта, ее следует рисовать в день и час Меркурия на пергаменте, изготовленном из кожи невинного козленка, или чистой белой бумаге, причем буквы нужно писать золотом. Затем волшебник должен освятить ее и обрызгать святой водой.

0

2

Гептада

Число семи Разумов Планет, семи голов апокалиптического Зверя, семи чаш Шева, семи Печатей Иоанна, семи Архангелов, семи Элохим и т.д. Число религии, магии и мистики, непосредственно связанное с культами Осириса, Марса и Клио. Развитие семи планетарных Духов берет свое начало в первом разделении Монады на две части. Далее они соединяются с тремя порождающими Силами и падают в материю, числом которой является 4. В результате этого образуется условная величина Гептада (3+4), так или иначе связанная со всеми числами периода.
«Число семь, - размышляет философ V-VI вв. от Р.Х. Давид Анахт, - называется девственным, как Афина и время. Девственным, ибо все числа, входящие в десятку (период), или порождают какое-нибудь число, или порождаются каким-нибудь числом, а семь не порождает никакое число из входящих в десятку и не порождается каким-нибудь числом».
Парность Дуады и Гептады прослеживается в седьмой главе «Бытия», в действиях Ноя, которому велено было взять в ковчег «всякого скота чистого... по семи, мужского пола и женского, а из скота нечистого по два, мужского пола и женского».
Семиричность видимого мира послужила отправной точкой к развитию лжеастрологии, которая начала рассматривать Планетарные Разумы, как материальные космические тела. Это неминуемо повлекло за собой профанацию, как теогонии в целом, так и Гептады в частности. Семь голов Зверя стали ассоциироваться с Антихристом, семь Чаш Шева - с семью грехами и т.д. На самом же деле Гептада не имеет точек соприкосновения ни с Антихристом, ни с планетами Солнечной системы, ни с человеческими пороками. Семь - это стадии раскрытия творческого замысла Создателя вплоть до образования непроницаемой материи.
Человек как микрокосм также воплощает в себе семиричную эволюцию своего существования: chat - органическое тело, ankh - жизненная сила, ка - астральное тело, hati - животное тело или электромагнетический флюид, bai - разумное тело, cheybi - душа и kov - дух.
Каждая из этих семи человеческих сущностей напрямую связана с Творцом посредством семи лучей гностического света, символизируемого в «Химической Свадьбе Христиана Розенкрейца» Валентина Андреа семью веревками, ведущими к спасению и свободе.
Нумерологи говорят о числе 7, что оно правит жизнью в мире материи и приводят убедительные доводы к своему утверждению: семь частей человеческого лица, семь отверстий мужского тела, семь нот звукового ряда, семь цветов спектра, семь дней недели, семь дней лунной фазы и т.д. Все это действительно так. Осязаемый мир, образованный последней из семи Сил, впитал в себя и все предыдущие изменения, формировавшиеся первыми шестью Силами Единого Бога. По «Бытию», Создатель трудился шесть дней, а на седьмой - отдыхал, поэтому Гептада рассматривается как
уход от мира, погружение в себя. Это число мистиков и посвященных.
Люди Гептады задумчивы, одиноки вообще, «не от мира сего». Творческие элементы Гептады, такие как создание видимого мира, согласуются с бездействием, если принять точку зрения некоторых оккультистов, что последняя Сила не развивала предшествующие шесть, а просто пала, в результате чего у Адама Кадмона появилось органическое тело. Из всего этого следует, что 7 может означать не только глубокое самоотречение, но и безумие.
Эти положения совсем не противоречат друг другу, если вспомнить о таком явлении, как «юродство ради Христа». «Христа ради юродивые ставили себе задачей побороть в себе корень всех грехов - гордость, - считает Серафим Слободской. - Для этого они вели необычный образ жизни, иногда представлялись как бы лишенными рассудка, вызывая тем над собою насмешки людей. Вместе с тем, они в иносказательной форме обличали зло в мире, как словами, так и действиями. Такой подвиг брали на себя юродивые для того, чтобы смирить себя и вместе с тем сильнее воздействовать на людей, так как к обычной простой проповеди люди относятся равнодушно». Гениальность и помешательство, как заметил еще в конце XIX века профессор Ломброзо, вообще стоят практически на одной ступени. Что для обыкновенных людей кажется чудесным, то для «семерок» является каждодневным течением жизни. Этим они и отличаются от остальных.
Людей этого плана обычно не жалует судьба. В эпоху мрачного средневековья их сжигали на кострах фанатичные «хранители веры», а в более поздний период - их последним пристанищем часто служили психиатрические клиники. «Семерок можно подавить, унизить, но как-то повлиять на их мировоззрение просто невозможно. Философия, религия, этика и эстетика - вот результаты труда ученых мужей, благодаря которым человечество стало человечеством.

0

3

Квадрат

Геометрический символ, значение которого связывается с числом четыре, равенством, прямотой, порядком, единообразием, землей. Квадрат предполагает упорядочивание четырех различных элементов. В силу этого он соответствует символике числа четыре и всех четырехчастных структур, Четные числа и формы характеризуются свойствами стабильности, в противоположность динамике нечетных чисел и соответствующих им геометрических форм. В системе этических представлений с квадратом связываются истина, справедливость и мудрость. В психологическом отношении он ассоциируется с прочностью и устойчивостью, и это служит объяснением его использования в различных процессах преобразования природных форм. Это образ стабильной структуры, статической целостности.
Магический квадрат, как считается, концентрирует в себе энергию, связанную с лежащим в его основе числом. Наиболее известны квадраты Сатор, Меркурия, Сатурна и проч. Квадрат Сатор в основном использовали как любовное заклинание. Исполняли в виде талисмана, написанного для человека, который хочет быть объектом желания. Его помещали также на стенах и кораблях еще в Древнем Риме и считали амулетом от волшебства, отравленного воздуха, колик и заразных болезней, а также для защиты коровьего молока от ведьм.
Квадрат выступает (наряду с кругом) как основная модель структурирования мира, в элементарном (четыре стихии), в пространственном (четыре стороны света), во временном (четыре времени года, стадии человеческой жизни и эпохи человечества) и в социальном (четыре основных класса) его аспекте. Все эти четверичные структуры задают основу порядка и стабильности мироздания. По этой причине связанные со сферой сакрального предметы, имеющие квадратную форму, могут рассматриваться в качестве символов мироздания (шахматная доска, бубны шаманов). Квадрат воплощает основные пространственные ориентиры, организованные в оппозиции (верх — низ, левый — правый). С квадратом обычно соотносится мужское начало, а с кругом — женское, однако в ряде традиций существует обратное соответствие: китайская, индийская и другие традиции считают квадрат «женской» фигурой, поскольку он соответствует земле, в противоположность мужскому образу круга (неба). Так, например, в китайском трактате «Ли цзи» говорится, что земля квадратная, а небо круглое: ввиду своей ограниченности в пространстве земля описывается знаком квадрата, а бесконечное небо обозначается бесконечной линией (окружностью).
Квадрат лежит в основе многих архитектурных сооружений (зиккурат, пирамида, пагода), квадратную форму имеют алтари, поселения нередко строились квадратными в плане. В иранской мифологии обитель праведников Вара имеет форму квадрата; в этом образе нашла отражение идея о квадратном ограждении, внутри которого располагается упорядоченный мир, противопоставляемый внешнему, исполненному хаоса и смерти.

0

4

Круг

Символизирует бесконечность, совершенство и законченность. Эта геометрическая фигура служит для отображения непрерывности развития мироздания, времени, жизни, их единства. В то же время кругу свойственна ориентация на центр (невидимый, но реальный; так, например, в некоторых мандалах центр не изображается, но «реконструируется» в ходе медитации). Круг с точкой в центре может быть рассмотрен как олицетворяющий процесс развития от одной точки и уподоблен эмбриону. Круг—это солярный символ, что обусловлено не только формой, но и круговым характером суточного и годового движения солнца. Соотносится со сферой как идеальным геометрическим телом, а также с числом десять, символом полного цикла, возвращения от множественности к единству. Связь круга и круглых форм с женским началом является хотя и не универсальной, однако широко распространенной.
Одной из основных функций круга является разграничение внутреннего и внешнего пространства. Эта фигура связывается с защитой (магический круг, очерченный для защиты от нечистой силы, используется в различных традициях). Круг — одна из форм созидания пространства. Различные архитектурные строения являются круглыми в плане, в форме окружности возводятся поселения. В большинстве традиций космос, в качестве упорядоченного пространства жизни, предстает в виде шара, графически изображаемого посредством круга. В символике круга также нашла отражение идея цикличности времени (русское слово «время» прослеживается до корня со значением «то, что вращается»; зодиак, олицетворение года, — это «круг зверей»). Круг противопоставляется квадрату и в то же время постоянно соотносится с ним. Например, в мандале внешний круг символизирует целостность универсума, вписанный в него квадрат — пространство обитаемого мира, тогда как круг внутри квадрата содержит сакральный объект почитания, В западной традиции представление о синтезе круга и квадрата воплощено в понятии квадратуры круга.
В силу того, что круг традиционно соотносится с солнцем и рассматривается как самая совершенная из фигур, превосходящая прочие, господствующая над ними, то верховное божество также представляется в виде круга. В дзен-буддизме, где отсутствует понятие Бога, круг становится символом просветления как абсолюта. Китайский символ ян—инь, имеющий вид круга, разделенного пополам волнистой линией, символизирует взаимодействие, взаимопроникновение двух начал бытия.
У Данте Троица воплощена в образе трех равновеликих кругов разного цвета. Один из них (Бог-Сын) являлся как бы отражением другого (Бога-Отца), словно радуга, рожденная радугой, а третий (Бог-Дух) казался пламенем, рожденным обоими этими кругами (согласно учению католицизма, Святой Дух исходит от Отца и Сына). В этом контексте символика круга утвердилась при фиксировании идеи верховной власти на земле (шар-держава, кольцо).

0

5

Магический круг

В колдовстве магический круг является священным и очищенным местом, в котором совершаются все обряды, работа волшебников и церемонии. Он предлагает границы для резервуара сконцентрированной энергии и выступает в роли двери в мир богов. Круг символизирует целостность, совершенство и единение, создание космоса, утробу матери-Земли, цикл сезонов и возрождение после смерти. Внутри круга становится возможным переступать пределы физического, открывать разум для более глубоких и высоких уровней сознания. Круги имели магическое значение еще с древнейших времен, их тогда рисовали вокруг кроватей больных людей и матерей, только что Давших жизнь младенцу, чтобы защитить этих людей от демонов. Остатки каменных кругов в Британии свидетельствуют о важности кругов в языческих обрядах. Колдуны входили в магический круг, предчувствуя воссоединение с богами и гармоничными силами природы.
Божествам не могли приказать, но их приглашали в круг, чтобы они стали свидетелями и приняли участие в обрядах.
Отрицательная энергия изгонялась, как только был начерчен магический круг, но иногда ее символически выметала метлой верховная жрица. Круг сам по себе служил для того, чтобы не впускать в него недружественных духов и отрицательную энергию. Ведьмовский круг обычно был девяти футов (около трех метров) в диаметре, хотя иногда чертили круги большего размера, если надо было собрать большую группу людей. Алтарь и ритуальные инструменты — волшебная палочка, пятиконечная звезда, курильница, котел, серп, меч, кубок, веревки и другие предметы — помещаются внутри круга. Круг обычно чертят копьем, хотя иногда могут быть использованы меч или волшебная палочка. Когда круг начерчен на полу или на земле (или выложен веревкой), колдун может видеть, что энергетическое поле установлено. Рабочее пространство круга обычно представляет собой трехмерную сферу, на пол устанавливаются в каждой четверти круга зажженные свечи. Эти точки называются "кардинальными". Участники сборища приглашаются войти в ворота, которые затем закрывают.
Круг включает в себя четыре первоэлемента, или символа элементов. Вызывают стражников четырех четвертей, или элементов, которых называют лорды-наблюдатели, или могущественные, или стражники. Если обряд происходит на улице, приглашают принять участие духов природы. Во время ритуала вызывают богиню и бога. Устанавливается цель ритуала — это может быть магия, обручение или наблюдение за шабашем, и действо начинается. В любое время круг может быть раскрыт для выхода или входа, а затем вновь закрыт. В конце действа освящают еду и питье, предлагают угощение божествам, а потом участники действа съедают его. Затем энергия исчезает, духи и божества прощаются и покидают крут, гасят свечи, а круг в соответствии с ритуалом уничтожают. Иногда колдуны чертят магические круги для защиты, например, чтобы предотвратить физическое нападение или защитить от вторгающихся. Магические круги не могут действовать неопределенное время; предназначенные для защиты, они периодически перечерчиваются в соответствии с обрядом. Колдуны и ведьмы используют термин "круг" как синоним их регулярных встреч. Некоторые сборища чертят учебные круги для лиц, которые собираются стать колдунами и готовятся к посвящению в общество колдунов. Каждая кардинальная точка магического круга ассоциируется с элементом, ритуальным инструментом, цветом и соответствующим признаком, которые могут варьироваться у разных общин.
Север. Для древних язычников север был источником великой силы. Небеса вращаются вокруг Полярной звезды, а древние возводят свои храмы и пирамиды под этой звездой. Севера, этой кардинальной точки, никогда не касается солнце, его ассоциируют с тьмой, тайной и неизвестным. Возможно, из-за почитания язычниками севера в христианстве его также ассоциируют с дьяволом. Кладбища редко располагались на северных участках церковных дворов, на которых, если они вообще использовались как кладбища, хоронили некрещеных детей, преступников, развратников и самоубийц. Многие старые церкви по всей Европе и на Британских островах имели "северные ворота", называемые "воротами дьявола", которые традиционно открывались после обряда крещения, чтобы дать возможность убежать изгнанным демонам. Многие из этих дверей затем были замурованы. Север ассоциируется с элементами земли, новой фазой луны, с магической фигурой, таинственностью и тьмой и цветами — черным и золотым. Некоторые традиции колдовского ремесла предписывают возводить алтари на севере. В масонстве, которое идет параллельно с современным ведьмовством, север ассоциируется с условиями непросветленного духа.
Восток. Четверть просвещения, освещения, мистицизма и вечности. Ему соответствует первоэлемент воздух, копье или меч, цвета красный и белый. Во многих традициях алтарь обращен к востоку. Когда чертят магический круг, верховная жрица оставляет его иногда приоткрытым на северо-востоке. Этот пробел служит воротами для входа другим участникам собрания. Северо-восток символизирует разделительную линию между тропою тьмы (север) и тропою света (восток). В масонстве восток представляет высшее духовное сознание человечества.
Юг. Солнечная энергия, солнце, первоэлемент — огонь, цвета белый или голубой и волшебная палочка — все это ассоциируется с югом. Это четверть воли, направления и связи между энергетическими силами природы и души. Долго считалось, что бегущие на юг воды обладают волшебной силой, а в средние века они использовались знахарками и ведьмами для приготовления лекарств и отводящих колдовские чары заклятий. В масонстве юг находится на полпути между духовной интуицией востока и рациональностью запада. Он ассоциируется с зенитом интеллекта, поскольку в южном небе солнце находится в зените.
Запад. Четверть воды, созидания, эмоций, плодородия и мужества перед лицом самых глубоких переживаний человека. Он ассоциируется с кубком, символом женской созидательной силы и плодородия, а цвета его — красный и серый. В масонстве запад представляет разум, здравомыслие, заботу о материальном. В церемониальной магии магический круг также имеет в идеале девять футов в диаметре. Однако он выступает как барьер, защищающий волшебника от недобрых сил. Волшебники созывают существа, чтобы они появлялись вне круга.

0

6

Мандала

Мандала (в переводе с древнеиндийского «круг») — геометрический символ сложной структуры, один из основных сакральных символов в тантрических направлениях буддизма и индуизма. Элемент ее построения - круг. По форме совпадает с колесом мира, цветком лотоса, розы, мифическим Золотым цветком. Соответствует фигурам, заключенным в круг (или квадрат), таким как годовой круг, зодиакальный круг, лабиринт, циферблат. Графема, вызывающая определенные ментальные состояния, способствующие достижению состояния созерцания и концентрации. Согласно этимологии слова, мандала связывается с символикой круга, колеса. Это образ, или карта, мира, средоточие космических сил, пространство, отмеченное присутствием божества. Мандала выступает как инструмент созерцания и концентрации, средство достижения особого психического состояния. Ментальный образ, который может быть выстроен в воображении, в виде ритуальной геометрической диаграммы, содержащей в себе визуальное выражение определенных пророческих свойств или магии.

В ней создается фокус для глубокой медитации. Включает в себя не изображаемый визуально центр. Он полагается через концентрацию фигур и является визуализацией препятствий на пути постижения Центра. Мандала содержит диаграмму священного искусства. В ней присутствует как бессознательная символика упорядочивания определенного пространства с целью его украшения или использования, так и мистическое стремление к высшему объединению. Ее основные составляющие - уравновешенные и концентрические геометрические фигуры. Синтез традиционной структуры и свободной интерпретации. Может рисоваться и чертиться. Также строится из песка или изображается на земле. Служит ритуальным - ступень за ступенью - объектом продвижения к внутреннему центру. Связана с идеей Центра. Задается целью, аналогичной цели алхимиков - помогает перегруппировать все, что рассеяно вокруг оси. Ритуал создания мандалы психологически и духовно аналогичен прохождению через лабиринт. Образ и синтез двух пар оппозиций: внешнего и внутреннего разнообразия и однообразия, диффузии и концентрации, дифференциации и объединения, По своей природе должна преодолевать беспорядок. Это визуальное пластическое выражение борьбы за достижение порядка, стремление к воссоединению с первоначальным центром.
Во время движения к центру мандалы человек проходит путь эволюции от биологических форм (сферы материального) к формам геометрическим — абстрактным, духовным; этот путь в символической форме представляет всю драму разъединения и повторного соединения и отражает стремление к воссоединению с изначальным, внепространственным и вневременным центром. Сущность этого символа состоит именно в том, чтобы зафиксировать дуальность дифференциации и интеграции, многообразия и единства, внешнего и внутреннего, рассеяния и концентрации и синтезировать их. Мандала преодолевает неупорядоченное и относительное и утверждает порядок и абсолют. Она характеризуется ориентацией на центр; последний не изображается графически, но задается посредством концентрации фигур. Существует множество разновидностей мандалы, каждая из которых считается не похожей на другие и отражающей ментальное состояние ее творца.
В Китае, Тибете и Японии выделяются два вида мандал, символизирующие различные аспекты бытия: гарбха-дхату («утробный мир»), мир инволюции, в котором развитие происходит от единого к множественному; ваджра-дхату («алмазный мир»), мир эволюции, в котором развитие происходит от множественного к единому.
Составляющими мандалы являются геометрические фигуры, подчиненные принципам симметричного и строго центрированного изображения. Основные фигуры, задействованные в построении мандалы, — круг, квадрат, треугольник. Наиболее распространенная схема включает внешний круг (который символизирует целостность мира и определяет его пространственно-временные границы), вписанный в него квадрат (символизирующий пространство обитаемого мира и стороны света) и круг внутри квадрата (содержащий изображение сакрального объекта, нередко лотоса с ваджрой в нем — символизирующих единение двух начал). Высшие элементы мандалы изображаются ближайшими к центру. Таким образом, внутренний круг внутри квадрата является более сакральным, чем сам квадрат.
Важную роль играют также числовые элементы мандал, упорядоченные по определенному параметру и отождествленные с фундаментальными идеями и объектами; посредством этого обеспечиваются дополнительные коннотации. Основными числами являются 12 (звенья цепи зависимого происхождения и стадии временного цикла), 6 (разряды обитаемого мира), 4 (пространственные координаты и соответствующие им сакральные персонажи). Противопоставление треугольников и квадратов, по-видимому, связывается с общепринятой оппозицией чисел 3 и 4, первое из которых олицетворяет центральное и духовное, а второе — периферическое и внешнее.

Один из вариантов мандалы — так называемая шричакра («Колесо Шри», то есть шакти бога). Она содержит изображения девяти пересекающихся друг с другом равнобедренных треугольников разного размера и цвета; четыре из них изображены вершинами вверх и символизируют Шиву, мужское начало; пять — вершинами вниз, символизируют Шакти, женское начало. В середине располагается фокус энергии, бинду, — невидимый центр, из которого исходит, разворачивается изображение (то есть космос в целом). Треугольники обрамлены двумя окружностями, образованными, соответственно, 8 и 16 лепестками лотоса, символа созидания и жизненной силы. Внешний круг имеет четыре отверстия, которые символизируют стороны света.
Мандала наделяется функциями ограничения сакрального пространства и защиты его от дезинтегрирующих сил. Это геометрическая проекция вселенной, в ее пространственном и временном аспекте; а также средство достижения глубин подсознания в ходе ритуала или медитации. Она служит выражению космического ритма и объединению микрокосма и макрокосма. Адепт в ходе медитации либо ритуала помещает себя в центр мандалы и ожидает нисхождения божества, которое явится на его призыв, таким образом он отождествляет себя с силами, управляющими космическими процессами. Ожидаемое явление божества с небес придает мандале дополнительное вертикальное измерение и сближает ее с образами мировой оси. Некоторые буддийские храмы (например, Боробудур) построены в форме мандалы и разделяют ее ритуальную функцию, связанную с обретением центра (аналогичным образом рассматривается продвижение по лабиринту).
Аналогичные мандале структуры могут быть найдены и в других традициях; любой объект, задающий модель мира и могущий быть использованным при медитации, выступает как мандала. Таковы различные мегалитические комплексы, в том числе Стоунхендж, ритуальные сооружения, лабиринты, шаманские бубны, китайские бронзовые зеркала, на обратной стороне которых помещалась схема вселенной. Многие храмы в различных религиозных традициях построены по схеме мандалы и используют космическую и психологическую символику элементов, геометрических фигур и чисел.

0

7

Пентада

Группа из пяти элементов. Ее актуальность в мифопоэтическом мышлении обусловлена структурой человеческого тела: голова и четыре конечности, пять пальцев на каждой из них. Традиционно Пентагон выступает как оберег, знак благополучия, поскольку он соотносится с фигурой человека с распростертыми руками и устойчиво стоящими на земле ногами. Графически пентада представлена пятиугольником и пятиконечной звездой, а также квадратом с точкой в центре. В Китае пятеричная космологическая основа — четыре стороны света и центр — является образцовой моделью классификации и одновременно утверждением универсального соответствия форм. В индуизме выделяются пять первоэлементов, от которых нисходят пять невоспринимаемых и пять воспринимаемых вещественных сущностей; на уровне микрокосма различаются пять органов восприятия и пять органов действия.
В буддийской традиции человеческая природа характеризуется посредством пяти комплексов (скандх) — рупы (материальных свойств), веданы (чувств или ощущений), самджни (восприятия), санскары (психические конструкции) и виджняны (мысли) и связывается с пятью великими грехами (неведением, гневом, страстью, злобой и завистью); таким образом, посредством пятеричной модели описывается обычное вещное существование. На Ближнем Востоке и на Западе пятеричные структуры используются преимущественно для выражения представлений о теле и эротической активности человека.
Часть Тетрады, идущая из божественной Полноты - Плеромы и разделяющая метафизические свойства числа 4 в полном объеме. Символ херувима Иезекииля, управляющего четырьмя реками Эдемского сада. Сопутствующая Тетраде величина и создающая вместе с ней Целостность. Воинствующая Афина Паллада, животворящая Венера, справедливая Немесида, плодородная Афродита и т.д. Все числа, идущие после Тетропентады, есть зеркальное отображение чисел, стоящих перед ней. Отличие состоит лишь в том, что величины, падающие в материю из Хаоса, все время увеличиваются на один порядок, а величины устремляющиеся из Плеромы, наоборот, постоянно уменьшаются. В совокупности, все эти силы составляют Божественный Промысел, исходящий из Айн Соф - всемирной пустоты и полноты одновременно. В пифагорействе Пентада предстает как пятиконечная звезда Пентаграмма или Пентальфа, олицетворяющая вечную молодость и здоровье. Так же она может быть рассмотрена как символ одухотворения жизни и всей природы в целом. В человеке Пентада проявляется в виде пяти чувств восприятия и в виде пяти элементов, составляющих тело. Пентаграмма, - поясняет Э.Леви в книге «Ритуал трансцендентальной магии», - это фигура, изображающая человеческое тело, имеющее четыре члена и одну точку, представляющую голову». Две ноги есть символ земли и воды, две руки - воздуха и огня, а голова, или мозг - это объединяющая все члены сила эфира. В древнем Египте такое распределение элементов согласовывалось с формой пирамиды; стороны которой образовывали пять углов: четыре нижних, обозначающих четверичность и один верхний, символизирующий духовный эфир. Так как число 5 состоит из первого женского числа 2 и первого мужского - 3, оно, по заверению нумерологов, является синонимом к таким словам как «сексуальность», «примирение» и свадьба.
Часто «пятерки» бывают раздражительны и грубы. Им ничего не стоит сказать человеку все, что они об нем думают, включая сюда чисто внешние характеристики. Очутившись в опасности, они, преимущественно, пекутся только о своем благе, даже если оно может быть устроено посредством страдания других. Люди пентады умны и начитанны. Находясь в обществе, они широко используют эти качества, насмехаясь над теми, кто подобным даром обделен. С ними следует держать себя все время настороже, так как они постоянно провоцируют собеседника к конфликтной ситуации. «Пятерки» дерзки, упрямы и смелы. Риск для них - это своеобразный наркотик, которым они пользуются постоянно и редко выходят из сложных ситуаций побежденными. 5 - это число секса, имеющего насильственно-подавляющие свойства. В любовных утехах, люди, в чьем имени или дате рождения господствует Пентада, всегда находятся на грани преступления. Некоторые нумерологи отмечают, что они, при неверном воспитании либо внутренней распущенности, могут стать маньяками, насильниками и извращенцами. В лучшем случае, им уготована участь дуэлянтов и распутников. Конечно, слава Дон-Жуана меркнет перед деяниями маркиза де Сада, но лучше все же входить в историю под первым именем - по крайней мере можно будет надеяться на то, что после смерти твою могилу не тронет толпа обиженных вандалов.

0

8

Пентакль

Магическая фигура пятиконечная звезда с одной верхней точкой является наиболее важным символом в ведьмовстве. Это и религиозный символ, как крест в христианстве или шестиконечная звезда в иудаизме, и в то же время символ магического искусства в колдовстве. Начертанная или нарисованная пятиконечная звезда называется пентаграммой. В колдовских обрядах и магии пентакль представляет собой круглый диск, сделанный из глины, воска или ископаемой руды (в некоторых традициях — из меди или серебра), на котором выгравированы пентаграмма и другие магические
знаки и символы. Его используют, чтобы сконцентрировать магические круги, притянуть энергию земли и подавать на нем еду. В ритуалах, таких как низведение Луны, верховная жрица может сама принять форму пентакля — расставив ноги и вытянув в разные стороны руки, символизируя такой позой рождение и возрождение.
Многие колдуны носят кулон или кольцо в виде пятиконечной звезды как знак их религии или как амулеты и талисманы; в основном они сделаны из серебра, металла Луны и душевной силы, но иногда их делают из золота, металла силы и энергии. Некоторые сообщества используют пентакли как оккультный знак инициированных колдунов второй степени. Пентаграммы чертят в воздухе, мечом или копьем. Способы рисования пентаграмм весьма точные и различаются в зависимости от цели обряда. Вызывающие духов пентаграммы рисуют по-другому, нежели предназначенные для изгнания их. В колдовстве пентаграмма является символом защиты и позитивной силы, их используют для контроля над элементными силами. Пентаграммы также используют в упражнениях по медитации, в которых каждая точка звезды ассоциируется со специальным качеством, определением, концепцией, эмоцией или именем языческого божества. Магический пентакль представляет собой круглый диск или начертанный круг с пятиконечной звездой. Его также называют звездой Соломона. Звезда является важным и могущественным магическим символом божественной силы. В соответствии с различными интерпретациями она представляет Бога или человека, а также четыре первоэлемента природы, пять чувств, пять ран, нанесенных Христу на кресте, а также пять точек человеческого тела с разбросанными в разные стороны конечностями: голова, руки, ноги. Маги вышивают пятиконечные звезды на своих одеждах и рисуют их внутри и снаружи магического круга, используемого во время церемоний и ритуалов. Звезды гравируют на кольцах. В качестве амулета звезда защищает волшебников от нападений демонов и духов, как талисман он позволяет им общаться с демонами и командовать ими. Некоторые фигуры также являются символами, хотя и не имеют форму пятиконечной звезды: это круги, полукруги, квадраты и кресты, на которых начертаны имена ангелов или демонов,
магические имена Бога. Эти символы выступают в качестве талисманов, позволяющих достичь особых целей: богатства, любви или мести. Священный символ ведьмовства, который часто неправильно понимают из-за ассоциаций перевернутой пятиконечной звезды, у которой одна точка опущена вниз, а две другие подняты вверх, с адом. Если в нормальном положении пятиконечная звезда представляет Бога или божество, то перевернутая обычно представляет Сатану. В XIX веке Элифас Леви ошибочно описывал перевернутую звезду как представляющую рога похотливого козла, участника ведьминых шабашей. "Это похотливый козел, нападающий на рай своими рогами. Этот знак ненавидят
инициированные высшего ранга, даже на шабашах", — писал Леви в "Ключах к таинствам ". Церковь Сатаны, основанная в Америке в 1966 году, приняла своим символом Бафомет — обведенную в круг перевернутую звезду с начертанной на ней козлиной головой и каббалистическими символами, обозначающими "Левиафана", адского змея, ассоциируемого с дьяволом. В Европе некоторые колдуны используют перевернутую звезду, чтобы обозначить ранг второй степени. Однако это использование сократилось из-за ассоциаций с сатанизмом.

0

9

Септада

Структура из семи элементов. Число семь, рассматриваемое как сумма, синтез тройки и четверки, становится символом трансформации и взаимодействия всех уровней иерархически организованных систем. Септада имеет в своей основе семь направлений пространства: вверх, вниз, вперед, назад, справа и слева плюс центр. Три во многих культурах считается «небесным», «божественным» числом, тогда как четыре ассоциируется с земным и человеческим. Следовательно, септада выражает представление о совокупности небес и земли.
Семеричная модель часто используется в мифах, фольклоре, искусстве. Традиционно выделяются семь планет (небесных сфер) и соответствующих им основных богов пантеона, семь нот, семь цветов радуги, семь дней недели, соответствующих продолжительности лунной фазы.
Септада — это традиционный образ завершенного состава, множества: семь пядей во лбу; семь раз отмерь, у семи нянек дитя без глаза. Средневековая педагогика различает тривиум и квадриум, в сумме составляющие «семь свободных искусств». В христианстве выделяются семь основных грехов. Наиболее распространенный графический образ септады — треугольник, вписанный в квадрат; это символ божественного и человеческого, небесного и земного, духовного и материального.

0

10

Треугольник

Треугольник является одной из первых геометрических фигур, которая стала использоваться в орнаментах древних народов. В Древнем Египте он был прямоугольным и являлся воплощением триады духовной воли, любви и высшего разума человека. Вертикальная сторона египетского треугольника составляла три единицы длины, основание — четыре, а гипотенуза — пять. Толковалась эта геометрическая фигура следующим образом: вертикальную сторону соотносили с мужским началом, основание — с женским, а гипотенуза символизировала плод их союза.
На Древнем Востоке почитали треугольник как символ природы всего сущего. Треугольник с вершиной, соединенной с такой же геометрической фигурой, аптеки использовали в качестве эмблемы временного цикла. Герменевтической традиции известно множество видов треугольников, имеющих различные толкования: например, данная геометрическая фигура с горизонтальной чертой почиталась ими пассивным символом, который означает воздух, а перевернутая является олицетворением чаши, которая готова принять воду, а также соответствует женскому началу.
Для средневековых алхимиков треугольник с вершиной, устремленной вверх, являлся знаком пламени, «мужского огня», а при его наложении на описанный выше знак женского начала мы получим индуистскую эмблему объединения созидающего и порождающего начал — гексаграмму. В индийской традиции такой символ толковался также и как знак любви богов ко всему земному. В Европе же данная геометрическая фигура была известна как звезда Давида.
Треугольник, вписанный в окружность, олицетворяет собой мир форм, заключенный в круге вечности. Плутарх, описывая эту геометрическую фигуру, называл пространство, ограниченное сторонами треугольника, равниной истины, на которой расположены образы всего, что было и будет. Треугольники могут выступать и в качестве лунного символа, тогда они располагаются горизонтально и соприкасаются своими вершинами. Общая точка этих треугольников символически обозначает смерть и новолуние.
В буддийской традиции два смыкающихся треугольника олицетворяют чистое пламя и Три Драгоценности Будды. Китайский символ восстановления изображается в виде треугольника с подвешенными к нему мечами, а у христиан — треугольника, образованного посредством трех пересекающихся окружностей. Это олицетворяет Троицу в единении и равенстве трех ее составляющих. Два соединенных вершинами вертикальных треугольника разделяют символизм песочных часов, олицетворяя неумолимо идущее время и смертность. Также песочные часы часто используются для обозначения благочестивого, тихого образа жизни, краткости человеческой жизни, а также применяются как атрибут отца-времени и порой даже смерти
Троица и треугольник
Начиная с ранних христиан треугольник был символом Святой Троицы. Равносторонний треугольник толковался как равенство и единая божественная сущность Бога Отца, Бога Сына и Духа Святого. Иногда этот символ составляли из трех переплетенных между собой рыб. Символ Троицы по католической традиции составлялся из трех малых треугольников, вписанных в один большой с кругами на вершинах. Три этих круга означают триединство, но каждый круг независим и совершенен сам по себе. Эта схема иллюстрировала принцип триединства и вместе с тем индивидуальности каждого составляющего Святой Троицы.
Печать Соломона — другое название звезды Давида, образованной наложением друг на друга двух треугольников, т.е. гексаграммы. По преданию, царь Соломон с помощью этого знака управлял духами, заключенными в медный сосуд. Считается, что печать Соломона является мощным амулетом, способным защитить своего обладателя от влияния злых духов.
Треугольник Кеплера
В начале XVII в. знаменитый астроном Кеплер составил диаграмму соединения планет Сатурна и Юпитера. Так в астрономии называют расположение планет, при котором для земного наблюдателя эклиптические долготы равны нулю, а сами небесные тела находятся близко друг к другу или даже перекрываются. Кеплер представил это явление в виде треугольника, который вращается по зодиакальному кругу, совершая полный оборот за 2400 лет.
Треугольник в античной архитектуре
В античной традиции треугольник, обращенный вершиной вверх, символизировал стремление материи к духу. Поэтому фронтоны древнегреческих храмов в самой глубокой древности делали треугольными и всячески украшали. В отличие от поздних, более северных европейских построек наличие двускатной крыши не было вызвано климатическими условиями. В Древней Греции был теплый климат и снега зимой не было.
Треугольники на сосудах
В эпоху неолита у ранних земледельческих народов треугольники в орнаментах символизировали воздух, землю и огонь. Они - одни из самых древних символов, связанных с сельскохозяйственными работами, природой и ее календарными циклами.
Созвездие Треугольника
Точное происхождение названия этого созвездия неизвестно. Свое название оно получило на Древнем Востоке, его знали и использовали в навигации финикийские мореходы. Для них оно символизировало священный камень пирамидальной формы. Треугольник входил в число 48 классических созвездий античности. Древние греки считали, что это — перенесенная на небо дельта Нила, что указывает на египетские корни названия созвездия. Уже в Новое время на звездном небе были выделены созвездия Южного Треугольника и Наугольника.
Глаз в треугольнике
Символ, графически представляющий собой вписанный в треугольник глаз, называемый «глазом провидения» или «всевидящим оком», появился в Европе в XVII веке. Считается, что он восходит к солярному глазу Гора древних египтян. Этот знак получил широкое распространение в барочной архитектуре, украшая фронтоны роскошных католических костелов. В XIX веке он появился и на православных храмах, например, на фронтоне Казанского собора в Санкт-Петербурге. Христианство рассматривало его как символ Святой Троицы. Одновременно этот символ использовался и масонами, которые трактовали его как символ абсолюта, просвещения и высшего знания. У масонов «глаз провидения» располагается над стулом мастера ложи, чтобы таким образом напоминать о всепроникающей во все тайны мудрости Творца.

0


Вы здесь » Жизнь охотников » Символы и знаки » "граммы"